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Algumas considerações sobre a visualização espontânea de auras

segunda-feira, 31 de julho de 2017

Piercings – efeitos áuricos e físicos


Já falei sobre piercings, tatuagens, implantes plásticos e cateteres e os efeitos destes na aura. Podem ver aqui.

Quando sabemos que qualquer destas coisas que colocamos no nosso corpo modifica assim tanto a nossa aura devemos estar alerta, procurar evitar e até remediar se já o tivermos connosco.

Para explicar melhor vou contar-vos uma lenda dos círculos de yoga. Os antigos yogues conseguiam estar mortos por vários dias e serem ressuscitados sem sequelas, como se acordassem de um grande e profundo sono.

Qual era o segredo disto?

Enrolavam a língua por forma a tocarem com a ponta da língua no céu-da-boca tapando assim a única entrada natural que temos no corpo, protegendo-o de bactérias.

Os yogues, que meditam durante dias para atingirem estados superiores de consciência, fazem o mesmo, garantindo assim a sua boa saúde quando voltam ao estado de vigília.

Então, do mesmo modo, quando abrimos a pele para colocar um piercing, ou pior que isso, uma veia, para colocar um cateter, vamos deixar uma abertura que deixa entrar tudo o que seja bactérias. Na aura o que se vê são rasgões negros ou magenta escuro uma cor um pouco desagradável… Isto é um sinal para energias pouco recomendáveis entrarem por aí também…

Com os piercings e as tatuagens e até os implantes mamários e outros passa-se o mesmo… já vi algumas pessoas desenvolverem doenças estranhas e esquisitas depois de fazerem um ou outro. O seu sistema energético mudou drasticamente para pior.

Sei que quando se faz rasgões na pele, tipo costuras também se rasgam os meridianos.

Uma pessoa perto de mim, depois de uma operação a um sinal na testa, desenvolveu uma dor de cabeça muito estranha em que teve de recorrer à MTC para resolver o assunto.

A MTC diz…

Na MTC consideramos que o Qi, uma forma de energia subtil existente na Natureza comum a todos os seres, circula em diferentes vasos que denominamos de meridianos. Os meridianos são de vários tipos e têm diferentes profundidades. Várias doenças, seus sinais e sintomas são atribuídos a bloqueios, desequilíbrios e insuficiências no movimento do Qi nos meridianos e órgãos.

A MTC corrige os desequilíbrios da circulação do Qi através de diversas técnicas terapêuticas mas uma das principais é através da acupunctura. Usam-se agulhas introduzidas em pontos estratégicos para o problema e pessoa em causa. Pode-se dispersar energia, tonificar ou aumentar a energia indo buscar energia a outro meridiano por exemplo, ou simplesmente desbloquear o movimento do Qi.

A estimulação dos pontos ocorre num espaço de tempo determinado mas o ponto não fica danificado e pode ser usado vezes sem conta ao longo da vida embora não devam ser usados sempre os mesmos por desgaste energético da zona. Quando se usam brincos, piercings e tatuagens (ou mesmo o aparecimento das cicatrizes de cirurgias), o que acontece é a destruição definitiva de pontos e áreas de circulação do Qi.

Já tive conhecimento de uma senhora na casa dos 30 anos com dor grave de origem desconhecida na zona da anca, e tratamentos sem sucesso devido a uma tatuagem no pé!

Resultado de imagem para tatuagem no pé

Essa senhora estava a usar uma canadiana de forma permanente e foi graças à acupunctura e a uma correcção da tatuagem que ela voltou a ter uma vida normal. 

Paz e Amor
Curadora64 & Red Dragon

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quinta-feira, 27 de julho de 2017

LORD SHIVA Y EL SIMBOLISMO DEL TIGRE


Siempre quise homenajear a Shiva. Me identifico bastante con su aspecto transmutador. Él es el creador del yoga. Me refiero al pan-yoga a la madre y padre de todas las filosofías espirituales que guían a los hombres desde que ... bien desde que hay hombres ... :)

Según las tradiciones hindúes es Pashupati ("señor de los animales", de pashu, "animales", "fieras", "bestias", y pati, "señor", "maestro") y esta es una de las primeras representaciones de Shiva y, surgió en el neolítico, alrededor de 4000 a.C. Está representado con tres caras, mirando el paso del tiempo (pasado-presente-futuro).

La corona en forma de cuernos de búfalo evidencia la cercanía de Shiva con ese animal que representa las fuerzas de la tierra y de la virilidad. Pashupati está sentado en posición de meditación, lo que nos hace pensar que las técnicas meditativas ya existían en aquel período. Los cuatro animales a su alrededor son el tigre, el elefante, el rinoceronte y el búfalo.

Por ser el Señor de las Fieras, Pashupati podía meditar entre ellas sin ser atacado. Pero hay otro simbolismo. Estos animales pueden representar nuestras emociones e instintos más básicos, como el orgullo, la fuerza bruta, el odio y la sexualidad desenfrenada. Pashupati, entonces, es también aquel que domó sus fieras interiores, sus emociones y convive sabiamente con ellas.


El Shiva Purana cuenta que los dioses estaban en lucha con los demonios y, como no estaban consiguiendo vencerlos, fueron a pedir ayuda a Shiva. Shiva les dijo: "Yo soy el Señor de los Animales (Pashupati). Los valientes titanes sólo podrán ser vencidos si todos los dioses y otros seres asumieran su naturaleza de animal. Los dioses dudaron pues creían que eso sería una humillación. Y Shiva habló nuevamente: "No es una pérdida reconocer a su animal (la especie que corresponde en el mundo animal al principio que cada dios encarna en el plano universal). Sólo aquellos que practican los ritos de los hermanos de los animales (Pashupatas) pueden sobrepasar su animalidad. ".

Así, todos los dioses y titanes reconocieron que eran el rebaño del Señor y que él es conocido por el nombre de Pashupati, El Señor de los animales.

Debido a esta referencia a los animales totem es que Shiva es considerado el padre del Chamanismo. También por ser el gran meditador, el que ve la verdad a través del ojo que todo ve (tercer ojo, Ájña Chakra), es el padre de los videntes.


Sin embargo, fue a causa de una pregunta de un amigo que resolví escribir sobre uno de los símbolos o animales asociados a Shiva: el Tigre.

La interpretación simbólica de esta imagen en la que Shiva está sentado sobre la piel del tigre es simple y de acceso directo: "El Tigre es el vehículo de su Shakti, la Diosa de todas las fuerzas y poderes. Shiva está más allá y por encima de cualquier fuerza. Sentado bajo la piel de un Tigre, simboliza la victoria sobre todas las fuerzas”.

¿Y qué está detrás de esto?

Algunas imágenes de Shiva muestran que la mitad es masculina y la otra mitad femenina. El lado derecho de la estatua es claramente masculino, presentando los atributos de Shiva: la serpiente, el tridente, etc. En el lado izquierdo, vemos una figura femenina, con los trajes típicos, el pendiente femenino, etc. Este aspecto de Shiva representa la unión cósmica entre el principio masculino (Shiva) y el femenino (Parvati), entre la conciencia (Shiva) y la materia (Parvati).

Parvati es la segunda consorte de Shiva y la reencarnación de la primera esposa, Sati, hija de Daksha. Pueden leer más sobre este tema aquí.

Todas las diosas del panteón hindú son manifestaciones de esta diosa. Kali, Durga y Uma son un ejemplo.

Parvati, cuando aparece sola, se muestra con cuatro o más brazos, y monta un tigre. Esta es la que se considera la forma de la esposa de Shiva, la diosa Parvati, como cazadora de demonios. Ella es Durga y es descrita como un aspecto guerrero de la Devi Parvati con 8 brazos, cabalgando un león o un tigre, llevando armas y asumiendo mudras, o gestos simbólicos con la mano. Esta forma de la diosa es la encarnación de lo femenino y de la energía creativa (Shakti).

Por lo tanto, intuimos que el tigre es un símbolo lunar y los demonios que Devi Durga caza y somete más no son que los del ego inferior.

El tigre fue presente de su padre Daksha y representa, pues, el ego humano de Sati, aspecto original de la Diosa. Devi Durga nació del río Ganges para combatir a un demonio, Mahish Asur, ya que no podía ser derrotado por ningún hombre o dios y había desencadenado un reinado de terror sobre la tierra, el cielo y los mundos inferiores.

Una vez que sólo una mujer podría matarlo, la Santísima Trinidad Masculina descendió hasta el río Ganges y rezó el mantra "Om Namo Devaye", implorando a la gran diosa Devi para salvar su dominio de la ruina. Ellos fueron bendecidos con su compasión cuando la diosa Durga nació del río.

El demonio Mahish Asur (Mahish = búfalo y Asur = demonio), hijo rey de los demonios Rambha y de un búfalo blanco, representa pues las fuerzas telúricas de la Tierra a ser dominadas.


Y no es por casualidad que una de las figuras de Shiva es Nandi el búfalo o buey blanco que es su montada. El Toro está asociado a las fuerzas telúricas y a la virilidad. También representa la fuerza física y la violencia. Montar el Toro Blanco, significa dominar la violencia y controlar su propia fuerza.

Además de estos símbolos, otra característica física muy importante de Shiva es su "Ojo Vertical", también conocido como "Tercer Ojo". En el Mahabharata, el gran épico Hindú, se narra la historia de cómo Shiva obtuvo su tercer ojo. La historia dice que un día su hermosa esposa, Parvati, puso sus manos sobre sus ojos mientras El meditaba, pues cada vez que Shiva cerraba los ojos, el Universo entero se quedaba en total oscuridad.


Entonces, a través del toque de las manos de su esposa es que su tercer ojo se desarrolló, dando luz al mundo. Simbolizando así, el ojo frontal, el ojo de Fuego, el ojo de la alta percepción. Teniendo entonces tres ojos, Shiva también se conoció como: Tri-Netra, Tri-Ambaka, Tri-Aksha o Tri-Nayana.


Ahora volviendo al tigre voy a dar mi opinión de vidente.

El tigre tiene una energía Yang muy fuerte aunque sea de origen lunar (Yin).

Significado:

Cuando es controlado por energía femenina es un atributo fantástico, como la vanidad, que puede dar origen a mucha evolución si es bien maniobrado.

Sin embargo, como atributo masculino es muy complicado de controlar lo que significa que puede ser connotado con el orgullo. Por eso, Shiva, comprendiendo sabiamente esta naturaleza doble del tigre, decidió matarlo y usarlo como adorno o comodidad.

Hay más leyendas, posteriores a los hindúes sobre el Tigre: un ejemplo es la leyenda babilónica del río Tigre; Otra es China, sobre los 5 tigres que mantienen en equilibrio las fuerzas cósmicas del Universo.Y si ese es tu signo chino, puedes hacer una visita aquí. Te dejo con el mantra de Om Namaha Shivaya




Paz y Amor
Curadora64

traducción: Sonia Cecilia (gracias 💙)

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terça-feira, 25 de julho de 2017

RELACIÓN ENTRE EL ADN Y EL AURA



Esta publicación tiene el número del cambio (5). Y trata de eso mismo. Todo está cambiando, todo el mundo lo dice, sea sensitivo o no.

Los cambios se nos imponen a diario, a cada hora, a cada minuto.

Y nosotros cambiamos para acompañar estas nuevas energías, pues todo es energía.
Una información muy tenue que ha circulado en ciertos círculos, habla sobre el ADN y lo que es en realidad. No estoy hablando apenas de la molécula, pero de todo lo que es el ADN.

Kryon habla de las camadas del ADN, 12 para ser más exactos y llegamos a la conclusión de que el ADN es interdimensional así como nosotros. No podría ser de otra forma. Toda la información sobre lo que somos está allá.

Ahora yo digo: el aura del cuerpo humano tiene origen en el ADN.
Talvez no sea nada nuevo, no lo sé, pero es un hecho. Tenemos millones de células que forman un cuerpo y todas tienen ADN, que a su vez posee un campo áurico.
La “Suma” de todos estos, minúsculos, campos áuricos forma el aura humana.

En Kryon vía Lee Carroll, libro 10, se puede leer lo siguiente:

"ADN

Hablamos muy poco sobre el nuevo ADN – que está respondiendo a las nuevas resonancias del planeta – pero llegará el momento en que hablaremos. Hay muchas cosas más allá de la 4D a la que ustedes están acostumbrados.
La mayoría de estas cosas ustedes solo sienten que realmente forman parte del mecanismo del ADN. Hay un mecanismo creativo dentro de ustedes que es un depósito de información sobre su pasado, su presente y sus potenciales. Está todo en el ADN.

En el pasado hemos dicho que existen seis pares de ADN – doce camadas. Ustedes solo están conscientes de un par; El 4D que ustedes pueden ver. Llamaremos a este par “el conjunto raíz”.
Todas las informaciones del ADN empiezan ahí. Es la base, una vez que está dentro de su realidad. No existen jerarquías de importancia en las capas del ADN. Por lo tanto, este conjunto raíz no es el número uno. Fuera de lo linear ustedes necesitan pensar de un modo distinto y el conjunto raíz está en el medio del círculo del ADN.

Para nosotros es difícil hablar sobre las interacciones de las otras capas con el conjunto raíz. No existen “filamentos”. Existen camadas.

Piensen en esas capas interdimensionales que no consiguen ver, como si estuviesen superpuestas a las que si pueden ver. Si contarlas haz que se sientan mejor, lo pueden hacer.

Pero les recordamos que después de ultrapasadas las cuatro dimensiones, el tiempo deja de ser linear. Por lo tanto, no existe tal cosa como una quinta dimensión, pero eso hace que ustedes se sientan mejor. (Kryon dice que tiene que ser cuatro más uno). Nosotros ya lo discutimos anteriormente.
Así, nosotros les decimos que todas las otras capas en el círculo del 12, no tienen números, tienen nombres y energías.

Hay 30 interacciones especificas entre los otros pares del ADN y el par raíz. Algún día les diremos lo que son y también lo que se encuentra en esos otros pares.

Pero, por ahora déjennos darles una ayudita: alguno de ustedes ya imaginó de donde viene? Si es eterno? En donde queda su hogar? Si ustedes son eternos, donde estaban antes de venir para acá?
La Tierra no tenía tantas personas hasta hace muy poco tiempo, entonces de donde vinieron todos? Ustedes ya pensaron en el proceso (metafórico) cuando cada uno de ustedes fue señalado y cuestionado: “Quieres ir para la Tierra?” que sería lo que estaban haciendo en ese momento?
Donde estaban? En el espectro de la existencia interdimensional del Espíritu, donde trabajaban cuando fueron llamados? Ustedes estaban en otro planeta, en otra dimensión, en otra estructura de tiempo? Cual era su nombre? Y cual era su propósito?

Ustedes piensan que solo flotaban alrededor de algunas formas angelicales, en un círculo de infinita bienaventuranza, cuando de repente, bajaron a la Tierra para pasar un tiempo?
Será que el plan del Universo es mucho más complejo que eso? Será que ustedes son llamados a ir y venir constantemente, como seres espirituales que trabajan en una familia llamada Dios?
Bien, hay una impresión en esas camadas de ADN que ustedes no pueden ver, que cuenta esa historia!

También afecta quienes ustedes son ahora, así como lo que esperan realizar en su breve estadía aquí.
Cuantas veces ya estuvieron en la Tierra? Quienes fueron y que hicieron? Como les afecta eso, ahora? Existen capas del ADN que contienen su historia completa aquí, también.
Que energías fueron desarrolladas? Como es que las aplican a lo que los trajo a esta sala, ahora (o a esta página)? Todo está impreso en las camadas de ADN, que ustedes aún no pueden ver”.

Paz Y Amor,
Curadora64

Traducción: Lúcia(anjodeluz@gmail.com) (gracias 💙)

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sexta-feira, 21 de julho de 2017

Las Influencias y las 7 Leyes Herméticas


Este tema viene a propósito y es bueno que cada vez más personas tengan dudas sobre la esfera de influencia de sus acciones y pensamientos, porque eso indica evolución espiritual.


Algunas no solo están curiosas, sino que también están confusas y no hay necesidad de eso, porque la explicación es muy simple.

Existen leyes en la Naturaleza que no podemos dejar de respetar y una de ellas, quizás la principal, es la del Libre Albedrio. Por eso no debemos influenciar deliberadamente a nadie y por eso la primera observancia de esa ley nos dice respecto directamente.

Ante todo, debemos respetar todas estas leyes, en nosotros mismos. En lo que respecta a nosotros mismos, tenemos derecho a nuestra individualidad y a todas las decisiones que dicen respeto a la forma como vivimos la vida que nos fue confiada.

Solo en la edad adulta comenzamos a tener una idea de las responsabilidades y deberes que todo eso conlleva.
La primera responsabilidad es darnos cuenta de la 7ª lei hermética: la ley de causa y efecto – el Karma.
Cualquier acción tiene una reacción correspondiente y somos responsables por el efecto si fuimos nosotros los que dimos origen a la causa.

Sin embargo, no debemos quedar parados, como les sucedió a algunos pueblos del oriente que no se movían por miedo a generar karma negativo, porque eso también crea karma negativo… (la 3ª ley hermética del movimiento permanente, tiene que estar siempre en acción).

Entonces, tenemos que tener el valor de actuar siempre lo mejor que podamos en cada situación. Y así como iniciamos la vida teniendo que aprender a caminar y hablar, el aprender a actuar con sabiduría pasa por el mismo proceso de intento-error. hasta aprender que las influencias a través del mundo material, o influencias simples no generan casi ningún karma. Solo las influencias del ego lo hacen, porque actúan en primer lugar en la 1ª ley hermética: “El Todo es Mente; el Universo es Mental”.

O sea, actúan en el plan mental y en ese nivel las influencias se vuelven más serias y durables actuando de “arriba hacia abajo”, abusando de la 2ª ley hermética - la ley de correspondencia: “Lo que está arriba es como lo que está abajo. Lo que está adentro es como lo que está afuera”.

Ese tipo de abuso puede implicar la magia negra y mucha gente no tiene idea de eso.
Por creer que algo es bueno para nosotros, siempre queremos imponer lo mismo a los demás compañeros de jornada. En este punto me acuerdo siempre de la lección de la mariposa…


Si ya evolucionamos lo suficiente para sentir el llamado al servicio – y es tal como lo dice la palabra: servicio (y si observan bien a alguien que sirve van a darse cuenta de que esa persona se desvistió del ego para hacerlo, hasta el punto de quedar casi invisible), debemos tener la sabiduría para percibir que cada persona necesita de un tiempo para si mismo y tiene que aprender lecciones específicas.

También tenemos que entender que en la verdad del Universo todo es igual y homogéneo, solo cambia el punto de vista y la conciencia sobre las partes. O sea, la dualidad es aparente (4ª ley hermética – la ley de polaridad); todo lo que sube, baja y lo que se dilata se contrae (5ª ley hermética – la ley del ritmo).

Si no resonamos interiormente con los cambios externos, ya aprendimos que somos entidades creadoras – y generadoras de energía – y que solo se debe mantener la distancia entre el principio masculino y el femenino para haber Creación; así como para destruir/transmutar algo debemos acercar los dos principios. Y esta es la ley del género: la 6ª ley hermética.

Y para terminar…
Cuanto más refinada sea la conciencia o más desarrollada espiritualmente sea la persona, mejor va entender las leyes herméticas – y también otras leyes del Universo, en otros niveles, vivenciándolas con toda su alma – y como tal, sabrá pensar e actuar respetándolas siempre y cada vez más…

Paz y Amor
Curadora64

Traducción: Lúcia (anjodeluz57@gmail.com) (gracias 💙)


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quarta-feira, 19 de julho de 2017

Lord Shiva e o simbolismo do Tigre


Sempre quis homenagear Shiva. Identifico-me bastante com o seu aspecto transmutador. Ele é o criador do Yoga. Refiro-me ao pan-yoga à mãe e pai de todas as filosofias espirituais que guiam os homens desde que… bem desde que há homens… rsrs

Segundo as tradições hindus ele é Pashupati ("senhor dos animais", de pashu, "animais", "feras", "bestas", e pati, "senhor", "mestre") e esta é uma das primeiras representações de Shiva e surgiu no neolítico, por volta de 4000 a.C. É representado com três faces, olhando o passar do tempo (passado-presente-futuro). 

A coroa em forma de cornos de búfalo evidencia a proximidade de Shiva com esse animal que representa as forças da terra e da virilidade. Pashupati está sentado em posição de meditação, o que nos faz pensar que as técnicas meditativas já existiam naquele período. Os quatro animais ao seu redor são o tigre, o elefante, o rinoceronte e o búfalo.

Por ser o Senhor das Feras, Pashupati podia meditar entre elas sem ser atacado. Mas há um outro simbolismo. Esses animais podem representar nossas emoções e instintos mais básicos, como o orgulho, a força bruta, o ódio e a sexualidade desenfreada. Pashupati, então, é também aquele que domou suas feras interiores, suas emoções e convive sabiamente com elas.



O Shiva Purana conta que os deuses estavam em luta com os demónios e, como não estavam conseguindo vencê-los, foram pedir auxílio a Shiva. Shiva lhes disse: "Eu sou o Senhor dos Animais (Pashupati). Os corajosos titãs só poderão ser vencidos se todos os deuses e outros seres assumirem sua natureza de animal." Os deuses hesitaram pois achavam que isso seria uma humilhação. E Shiva falou novamente: "Não é uma perda reconhecer seu animal (a espécie que corresponde no mundo animal ao princípio que cada deus encarna no plano universal). Apenas aqueles que praticam os ritos dos irmãos dos animais (Pashupatas) podem ultrapassar sua animalidade." 

Assim, todos os deuses e titãs reconheceram que eram o rebanho do Senhor e que ele é conhecido pelo nome de Pashupati, O Senhor dos animais.

Por causa desta referência aos animais totem é que Shiva é considerado o pai do Xamanismo. Também por ele ser o grande meditador, aquele que enxerga a verdade através do olho que tudo vê (terceiro olho, Ájña Chakra), é o pai dos videntes.



No entanto, foi por causa de uma pergunta de um amigo que resolvi escrever sobre um dos símbolos ou animal associados a Shiva: o Tigre.

A interpretação simbólica desta imagem em que Shiva está sentado em cima da pele do tigre é simples e de acesso directo: “O Tigre é o veículo de sua Shakti, a Deusa de todas as forças e poderes. Shiva está além e acima de qualquer força. Sentado sob a pele de um Tigre, simboliza a vitória sobre todas as forças.”

E o que está por detrás disto?

Algumas imagens de Shiva mostram que metade é masculina e a outra metade feminina. O lado direito da estátua é claramente masculino, apresentando os atributos de Shiva: a serpente, o tridente etc. Do lado esquerdo, vemos uma figura feminina, com os trajes típicos, o brinco feminino etc. Esse aspecto de Shiva representa a união cósmica entre o princípio masculino (Shiva) e o feminino (Parvati), entre a consciência (Shiva) e a matéria (Parvati).

Parvati é a segunda consorte de Shiva e, a reencarnação da primeira esposa, Sati, filha de Daksha. Podem ler mais sobre este assunto aqui.

Todas as deusas do panteão hindu são manifestações desta deusa. Kali, Durga e Uma são um exemplo.

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Parvati, quando aparece sozinha, é mostrada com quatro ou mais braços, e monta um tigre. Esta é a é considerada a forma da esposa de Shiva, a deusa Parvati, como caçadora de demónios. Ela é Durga e é descrita como um aspecto guerreiro da Devi Parvati com 8 braços, cavalgando um leão ou um tigre, carregando armas e assumindo mudras, ou gestos simbólicos com a mão. Esta forma da deusa é a encarnação do feminino e da energia criativa (Shakti).

Portanto, intuímos que o tigre é um símbolo lunar e os demónios que Devi Durga caça e submete mais não são que os do ego inferior.

O tigre foi presente do seu pai Daksha e representa pois o ego humano de Sati, aspecto original da Deusa. Devi Durga nasceu do rio Ganges para combater um demónio, Mahish Asur, visto que ele não poderia ser derrotado por qualquer homem ou deus e tinha desencadeado um reinado de terror sobre a terra, céu e os mundos inferiores.

Uma vez que só uma mulher poderia matá-lo, a Santíssima Trindade Masculina desceu até o rio Ganges e rezou o mantra "Om Namo Devaye", implorando à grande deusa Devi para salvar seu domínio da ruína. Eles foram abençoados com a sua compaixão quando a deusa Durga nasceu do rio.

O demónio Mahish Asur (Mahish= búfalo e Asur= demónio), filho rei dos demónios  Rambha e de um búfalo branco, representa pois as forças telúricas da Terra a serem dominadas.



E não é por acaso que uma das figuras de Shiva é Nandi o búfalo ou boi branco que é a sua montada. O Touro está associado às forças telúricas e à virilidade. Também representa a força física e a violência. Montar o Touro Branco, significa dominar a violência e controlar sua própria força.

Além destes símbolos, uma outra característica física muito importante de Shiva é o seu “Olho Vertical”, também conhecido como “Terceiro Olho”. No Mahabharata, o grande épico Hindu, é narrada a história de como Shiva obteve seu terceiro olho. A história diz que um dia sua linda esposa, Parvati, colocou suas mãos sobre seus olhos enquanto Ele meditava, pois toda vez que Shiva fechava os olhos, o Universo inteiro ficava em total escuridão. 



Então, através do toque das mãos de sua esposa que seu terceiro olho se desenvolveu, dando luz ao mundo. Simbolizando assim, o olho frontal, o olho de Fogo, o olho da alta percepção. Tendo então três olhos, Shiva ficou também conhecido como: Tri-Netra, Tri-Ambaka, Tri-Aksha ou Tri-Nayana.



Agora voltando ao tigre vou dar a minha opinião de vidente.

O tigre tem uma energia Yang muito forte embora seja de origem lunar (Yin).

Significado:

Quando controlado por energia feminina é um atributo fantástico, como a vaidade, que pode dar origem a muita evolução se for bem manobrado.

No entanto, como atributo masculino é muito complicado de controlar o que significa que pode ser conotado com o orgulho. Por isso, Shiva, compreendendo sabiamente esta natureza dupla do tigre decidiu matá-lo e usá-lo como adorno ou conforto.

Existem mais lendas, posteriores às Hindus sobre o Tigre: um exemplo é a lenda babilónica do rio Tigre; outra é Chinesa, sobre os 5 tigres que mantêm em equilíbrio as forças cósmicas do Universo. E ainda se esse for o vosso signo chinês podem fazer uma visita aqui.

Deixo-vos com o mantra de Om Namaha Shivaya




Veja também o Curso de Simbologia deste blog.

Paz e Amor
Curadora64

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La Órbita Microcósmica


La órbita microcósmica es una práctica de alquimia interna taoista mediante la cual se aumenta el caudal y se optimiza el curso de Qi en su recorrido por los canales extraordinarios Du Mai y Ren Mai que se conectan entre sí formando un circuito cerrado. La energía orbita alrededor de los 3 Dan Tians del cuerpo humano, por lo que se denomina Xiao Zhou Tian o órbita microcósmica, dado que el ser humano se comprende como un pequeño cosmos.

Generalmente el Qi circula al “ralentí” por estos canales, sufriendo atascos y bloqueos debidos a malas posturas y cristalizaciones originadas por emociones no manifestadas o pensamientos reprimidos. Cuando los canales Du Mai y Ren Mai están drenados (Definición Drenar: Dar salida y corriente a las aguas muertas o a la excesiva humedad de los terrenos, por medio de zanjas o cañerías) y no tienen estancamientos ni dispersiones garantizan el libre paso a un buen caudal de energía. Entonces el practicante dispone de una dotación energética que es clave para la salud física, emocional y mental.


Du Mai y Ren Mai pertenecen a los ocho meridianos extraordinarios que son los encargados de administrar el Yuan Qi o Energía Vital Original, es decir heredada y por tanto de reserva limitada. Éstos meridianos vierten su Energía Vital Original a los 12 meridianos principales cuando la Energía Vital Nutritiva que circula por éstos últimos está en defecto, o la recogen si está en exceso a través de los puntos de conexión que actúan a modo de compuertas.

La práctica está especialmente indicada para prevenir y atenuar patologías de carácter congénito o enfermedades de tipo hereditario. Cuando existe una insuficiencia o actividad irregular de Yuan Qi que es Prenatal y por tanto congénita, es conveniente drenar los 8 canales extraordinarios para encauzar y consolidar la energía vital original. El origen y desarrollo de las enfermedades se produce como resultado de factores tanto hereditarios como adquiridos que son interdependientes y se influencian mutuamente, por tanto es conveniente practicar sistemas de Qigong que comprendan la prevención de ambos tipos de patología.

La postura ideal es la de sentado. Se puede sentar en una silla que no tenga reposa-brazos, que permita doblar las rodillas 90º al apoyar los pies en el suelo a una distancia igual que el ancho de los hombros. Se mantiene la columna recta sin apoyarla en el respaldo de la silla de manera que forme con los muslos otro ángulo de 90º. Se sitúan las palmas relajadamente encima de los muslos. Se relajan los hombros, se hunde el pecho y se entornan los ojos. La boca está cerrada y la lengua se apoya en el paladar. También se puede sentar en el suelo con las piernas cruzadas, situando los pies debajo de los muslos con las plantas hacia fuera. Se colocan las manos delante del abdomen, la izquierda encima de la derecha; el pulgar de la mano derecha presiona el –ziwen-, la arruga que une la palma y el dedo anular de la mano izquierda, las puntas de los dedos pulgar y corazón de la mano izquierda se tocan. Esta postura se llama Zi Wu Jue Shi, y es la que adoptaban los Maestros taoistas. También se pueden poner las dos manos con las palmas hacia abajo sobre las rodillas. Para los occidentales la posición sentada en el suelo produce al cabo de un cierto tiempo entumecimiento en las piernas, por tanto es ideal sentarse sobre un cojín o sobre una guía de teléfono lo que permite mantener las caderas relajadas por lo tanto la postura se hace más cómoda y confortable.  La práctica de la órbita microcosmica siempre se realiza sentado, en una silla o en el suelo:

Primero se genera y obtiene Yuan Qi, mediante proceso y transformación del Yuan Jing o Esencia Primordial de los riñones que han sido activados gracias a la respiración abdominal, que pasa y se almacena en el Dan Tian Inferior. 

Posteriormente, mediante la conciencia mental y la respiración se induce (Definición Inducir: Producir a distancia en otros cuerpos fenómenos eléctricos o magnéticos. Instigar, persuadir, mover a alguien)  el Qi que baja desde el Dan Tian inferior hasta el punto Huiyin para subir por el canal Du Mai y bajar por el canal Ren Mai para volver nuevamente al Dan Tian inferior. 

La mente dirige el Qi,  Yi Yi Yin Qi, rezan los taoistas, el movimiento energético se realiza por un ejercicio mental de inducción que guía y vehiculiza la energía. Durante la inspiración el Qi sube y en la espiración el Qi baja. Es necesario tener la lengua descansando en el paladar (Da Qiao) y el esfínter contraído (Ti Gang) en la inspiración, para crear un circuito cerrado y estanco. Con el tiempo y la práctica, el Qi que se acumula en el Dan Tian no se dispersa y se pone en circulación de manera espontánea en estos dos canales.

En su órbita, el Qi activa unos puntos de especial relevancia que son los siguientes:

Puntos del canal Du Mai

1DM Changqiang o Crecimiento de la Fuerza de la Longevidad

Situado en el cóccix. En este punto se puede fusionar la energía de la tierra, con la energía sexual y la energía refinada del cielo. Con el punto drenado, el pasado es vivido como una fuente de objetivos conseguidos. Con el punto disperso, el pasado se vive como una prisión y hay miedos inconscientes que afloran.

4DM Migmen o Puerta de la Vida

Situado entre la segunda y tercera vértebra lumbar y en medio de los riñones. Cuando está drenado se siente apertura, generosidad, abundancia. Cuando está disperso hay inseguridad y miedo. Se conecta con los riñones, reservas de esencia primordial, raíces de la vida y origen de lo innato. El punto drenado fortalece el riñón y por tanto vence la astenia. Previene problemas sexuales como impotencia y eyaculación precoz. 

6DM Jizhong o Centro de la Columna

Situado entre la once y doceava vértebra dorsal, cerca de las adrenales. Con el punto drenado hay vitalidad y confianza. Activa el corazón. El punto disperso promueve abatimiento y pueden retornar viejos temores.

10 DM Lingtai o Terraza del Espíritu

Situado entre la sexta y la séptima vértebra dorsal es un punto opuesto al corazón. Con el punto drenado hay sensación de libertad, gratitud, aflora la virtud del perdón. El punto disperso genera agitación y desesperación.

14 DM Dazhui o Gran Prominencia

Situado entre la séptima vértebra cervical y la primera dorsal. Opuesto a la garganta. Cuando está drenado, permite abrazar el sentido humano, sintiéndose conectado con el prójimo. Si está disperso, la persona encuentra todo negativo y percibe una sensación de no encajar. Es el máximo punto Yang del canal Du Mai, en él convergen los 3 meridianos Yang de la mano. 

17 DM Naohu Puerta Interior del Cerebro

Situado en el hueco más hundido de la base occipital, cerca del cerebelo. Controla la respiración. Induce la inspiración creativa cuando está drenado, la mente se espesa cuando está disperso.

20 DM Baihui o Cien reuniones

En el vértice de la bóveda craneana, situado en el punto medio que une los vértices de las orejas. Se conecta con la glándula pineal. Cuando está drenado, la persona se siente guiado por fuerzas superiores, irradiando felicidad y paz. Cuando está disperso hay desilusiones la persona se siente víctima o esclava. La cabeza es el lugar donde todos los canales Yang se unen, Baihui une los 3 meridianos Yang de la mano y los 3 meridianos Yang de la Pierna en el Du Mai y tiene la función de aunar el qi en la parte superior por lo que activa la función vital del metabolismo y otorga claridad a la mente.

E.M. Yintang o Ojo del Cielo

Situado en el entrecejo. Es un punto extra-meridiano es decir no pertenece a ningún meridiano, sin embargo hay una fuerte acumulación energética dado que se comunica con el Dan Tian Superior. Es el centro de la sabiduría y del sentido de la orientación. Si está drenado no es fácil sobresaltarse, se despierta la intuición y se tiene acceso a un conocimiento espontáneo de las cosas. Si permanece disperso, la mente divaga indecisa y sin dirección. Tiene conexión con Tianting (Punto Extra), 20 DM Baihui y el canal de la Vesicula Biliar. La dispersión de energía en este punto produce pesadez y dolor de cabeza, migrañas y congestión en los ojos.

28 DM Yinjiao o Cruce del Yin

Esta situado en la encía del maxilar superior, entre los incisivos medios superiores y se conecta a través de la lengua, que forma un puente denominado Da Qiao, con el punto 24RM Chengjiang, para unir los canales Du Mai y Ren Mai.

Puntos del canal Ren Mai

24 RM Chengjiang o Recepción de líquidos

Está situado en el hueco inmediatamente por encima del mentón. Se conecta con el Yinjiao del Canal Du Mai.

22RM Tiandu o Señal Celeste

Situado en el hueco de la parte alta del esternón entre las dos clavículas. Es el centro de la comunicación y los sueños. Cuando está drenado, fluye la expresión y la inspiración, si está disperso, la persona se vuelve introvertida, no le gustan los cambios. Drenado previene la tos, el dolor de garganta, nauseas y vómitos. En este punto converge la energía Yang y la energía Yin. Situado en la parte alta del tórax, área que controla el Qi, ventila los pulmones y resuelve problemas de flema. Indicado para bajar el Qi en el tratamiento de asma y recuperarse de afonías.

17RM Shanzhong o Centro del Pecho

Situado entre los dos pezones, cerca del corazón. Tiene una fuerte acumulación energética, dado que se conecta con el Dan Tian medio. Shanzhong une los 3 meridianos Yin de la mano y los 3 meridianos Yin de la Pierna en el Ren Mai. Es el asiento del júbilo, la compasión y la entrega. Si el punto está drenado, la persona es servicial y muestra a la vez un gran respeto por el prójimo. Cuando está disperso se es incapaz de amar y se siente pena por sí mismo. Utilizado para tratar la tos, el dolor en el pecho, disnea y dolor en las dorsales. Enfría el fuego de los pulmones y calma la mente y el corazón. Facilita la circulación de la energía hacia arriba o hacia abajo al estar situado entre los Dan Tian inferior y superior. 

12RM Zhongwan o Granero Central

Situado en la punta del esternón, en el plexo solar. Cuando está drenado uno se siente libre y con ganas de correr riesgos en interés propio y de los demás. Cuando está disperso se es invadido por las preocupaciones. Drenado previene el dolor de estomago, acidez, hinchazón y diarrea y fortalece el Qi del bazo. Conecta con los meridianos Taiyang y Shaoyang de la mano y Yang Ming del pie y con los órganos Fu. Regula el Jiao Medio y descongestiona el estancamiento de Qi. Facilita el desplazamiento de la energía entre el Dan Tian inferior y el medio.

8RM Shenque o Puerta del Palacio Emocional

Situado en el ombligo. Equilibra y centra cuando está abierto. Produce descuido y despiste cuando está cerrado. Es práctica habitual en Qigong hacer rotaciones alrededor el Shenque para aposentar el Yuan Qi en el centro. No puede activarse ni por acupuntura ni Tui Na.

6 RM Qihai o Mar de Energía

Situado 3 dedos por debajo del ombligo. Tiene una fuerte acumulación energética, dado que se conecta con el Dan Tian inferior. Como su nombre indica, proporciona un mar de paz y equilibrio físico y emocional. Cuando está disperso, nos sentimos débiles y alicaídos. Es lugar de retorno de la energía vital congénita y el punto fundamental de la respiración abdominal. Drenado activa y moviliza el Yuan Qi, refuerza el Qi del riñón y calienta el Jiao Inferior. 

3RM Zhongji o Centro Más Elevado

Situado encima del hueso del pubis. Cuando está disperso el individuo es incapaz de disfrutar de la vida y se vuelve negativo y derrotista. Si está drenado se tienen ganas de realizar proyectos con entusiasmo y creatividad.

1RM Huiyin o Reencuentro con el Yin

Situado en el perineo, entre los genitales y el ano. Conecta con la energía de la tierra. Cuando está drenado la persona se siente sólida, enraizada, con confianza y en paz consigo mismo. Si está cerrado la persona se vuelve solitaria e insegura y demuestra miedo a los cambios. Hui Yin es el punto de origen de los canales Du Mai, Ren Mai y Chong Mai. Durante la práctica de la orbita microcosmica este punto empieza a calentarse y latir, indicador de activación y vehiculización de la energía.

Los estrechos de la órbita

En este circuito existen 3 tramos estrechos o “cuellos de botella” que los Taoistas llamaban muros de acero o San Guan y que hay que tener en cuenta.

Los 3 están situados durante el ascenso, en el canal Du Mai y son los siguientes:

El estrecho del Cóccix o Weiluguan

Coincide con el punto 1DM Changqiang. Como el cóccix está recubierto solo por una fina capa muscular, el canal energético se afina y dispersa en ese punto y es fácil que aparezcan obstrucciones. La inducción de energía vital debe ser suave pero a la vez firme, se hace coincidir con la inspiración y con la contracción del esfínter (Ti Gang) que se dirige hacia este puento, acción que ayuda a mover el Qi hacia arriba.

El estrecho de la Columna o Jiajiguan

Coincide con el punto 10DM Lingtai (Situado entre la sexta y la séptima vértebra dorsal es un punto opuesto al corazón). Si la energía no logra pasar se desvía hacia el corazón y lo acelera. Es conveniente prestar mucha atención y ser cuidadosos durante este tramo. La clave está en adoptar una intención mental rigurosa y constante. Máxima concentración en la inducción.

El estrecho del Cojín de Jade o Yuszhenguan

Coincide con el punto 17DM Naohu en la base craneana. Es un punto difícil de traspasar. Se dirige la mirada hacia el interior del punto y con la intención firme se concentra la energía vital para evitar que se disperse, a la vez que se la hace subir hacia el vértice del cráneo. Se induce la energía desde Baihui, se estira.
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